Cuentos Taoístas

Un día, Zhuangzi y un amigo estaban caminando por la orilla de un río. «Mire a los peces nadando», dijo Zhuangzi. «Realmente están disfrutando de sí mismos.» «Usted no es un pez», contestó el amigo. «Así que no puede saber verdaderamente que están disfrutando de sí mismos.» «Usted no es yo», dijo Zhuangzi. «¿Así que cómo sabe usted que yo no sé que los peces están disfrutando de sí mismos?»

«El hongo que sólo vive una mañana desconoce el ciclo de la luna. La cigarra de verano nada sabe de primaveras ni de otoños.» El sabio taoísta nos recuerda que cada ser vive en su propio tiempo y que nuestra perspectiva siempre es limitada. Quien comprende esto deja de juzgar y aprende a contemplar.

«Lo fácil y lo difícil se complementan. Lo largo y lo corto se forman el uno al otro. Lo alto y lo bajo se aproximan. El sonido y el tono se armonizan entre sí. El antes y el después se suceden recíprocamente.» Así habla el Tao Te Ching: todo en el universo existe en relación con su opuesto. Sin oscuridad no habría luz; sin silencio, no reconoceríamos el sonido.

«Por esto el sabio abraza la unidad y es el modelo del mundo. Brilla porque no se exhibe. Merece honores porque no se ensalza. Posee el mando porque no se impone. Nadie le combate porque él a nadie hace la guerra. ¿Son acaso vanas las palabras del antiguo proverbio: "Lo humillado será engrandecido"?»

«Sin un solo paso más allá de la puerta puedes conocer el mundo. Sin una mirada hacia la ventana puedes ver el color del cielo.» El Tao enseña que la verdadera sabiduría no está fuera, en lejanos viajes ni en libros acumulados. Está aquí, en la quietud de quien aprende a mirar hacia adentro.

«El agua hace flotar el barco pero también puede hundirlo.» El poder del Tao —como el agua— no discrimina. Nutre al que sabe recibirlo con calma y arrastra al que trata de dominarlo con fuerza. La virtud del agua está en su suavidad, en su capacidad de adaptarse sin perder su naturaleza.

«Hablar poco es lo natural. Un huracán no dura toda la mañana. Un aguacero no dura todo el día. ¿Quién hace estas cosas? El cielo y la tierra. Si las cosas del cielo y la tierra no pueden durar eternamente, ¿cómo pretende el hombre que sus cosas sí lo hagan?»

«Hay cosas buenas y cosas malas, y eso es bueno. Hay perfección e imperfección, y eso es perfecto.» El maestro T'ao-Shan señala que incluso los opuestos forman parte del orden natural. Rechazar lo imperfecto es no haber comprendido aún qué es la perfección.

«Todo está interrelacionado. Nada existe por sí solo. Si yo no dijera estas palabras, tú no podrías oírlas. Sin mis padres yo no existiría, así como ellos no existirían sin los suyos. Sin el sol y la lluvia que nutren las cosechas, sin el agricultor que las cultiva y el panadero que hace el pan, no tendríamos comida. Sin la tierra que nos da sustento y el aire que respiramos, ¿cómo podríamos mantenernos? Por consiguiente, ¿qué es lo que existe sin otra cosa? Todas las cosas son parte de Una Cosa.»

El estudiante preguntó al maestro: «Todas las maravillas de la naturaleza, los árboles, las montañas, la tierra... ¿de dónde vienen?» El maestro replicó: «¿De dónde viene tu pregunta?»